日期﹕ 02/13/05

經文﹕ < 馬可福音 > 1 ﹕ 12-13 ﹔ < 馬太福音 >4 ﹕ 1-11

題目﹕耶穌基督的試探

主題﹕因為耶穌基督﹐ 第二個亞當﹐ 勝過了試探﹐ 所以凡在祂裡面的人﹐ 也都能克服生命中的試探。

序言﹕

   有一次﹐在一家商店裡﹐我無意間聽到了一段店主和顧客之間的談話﹕“你能把這件東西賣給我﹐但是不要算我銷售稅嗎﹖國稅局 (IRS) 不會發現這筆買賣的。”如果你是那個店主﹐你會怎麼做呢﹖為了做成這筆生意﹐你有能力也有權力按照那位顧客所希望地去做。

   今天所讀的這段經文是關於耶穌所面臨的試探的。在他的身份剛被聖父和聖靈肯定以後﹐他就在聖靈的引導下 去了曠野 ﹐或者就像 < 馬可福音 >1 ﹕ 12 的經文所描述的﹕“聖靈隨即催促耶穌到曠野去。”耶穌﹐就是那位應許的彌撒亞﹐帶來了自己的道路﹐這條路把他指向曠野。在聖經中﹐曠野往往專指那些荒涼孤僻﹐艱難危險的地方。耶穌被帶到那裡﹐接受魔鬼撒旦 ( 或者稱作試探者 ) 的試探。

   讀者可能立刻會聯想到亞當 . 在伊甸園中﹐他也受到了魔鬼的誘惑。現在﹐被稱作第二個亞當的耶穌也來到曠野裡接受魔鬼的試探。讀者都知道第一個亞當受試探的結果﹕亞當失敗了。如今﹐我們關心的是第二個亞當受試探結果會是什麼。

•  違背神的心意來滿足人需要的試探 .

讓我們先來看看魔鬼所發出的第一個試探。為了更好地理解﹐讓我們先回想一下以色列人在曠野中 40 年的經歷﹐這一切都是由於他們對上帝的悖逆。 < 申命記 >8 ﹕ 2 ﹕“你也要記念耶和華你的 神這四十年在曠野引導你的一切路程，為要使你受苦，要試煉你，要知道你心裡怎樣，看看你肯守他的誡命不肯。”曠野的試煉是為了考驗以色列人是否遵循神的誡命。

現在﹐耶穌受聖靈的引導﹐來到了曠野。在 40 天禁食之後﹐他餓了。這是真真切切的生理上的飢餓。魔鬼撒旦走上前﹕“ 3 你若是 神的兒子，就吩咐這些石頭變成食物吧！”耶穌是餓了﹐而且他也有能力將石頭變成食物。在之後的經文裡﹐我們看到他先後兩次分別喂飽了 5000 人和 4000 人。

對于每一個試探﹐都存在一個緊張點。我們知道是聖靈引導耶穌來到曠野﹐所以聖靈也一定會在曠野中保護和看顧耶穌。撒旦的想法是﹕“你餓了﹐而且是真真切切地飢餓。為什麼不利用你的能力把石頭變成食物來滿足你的飢餓感呢﹖”那麼耶穌會怎麼做呢﹖如果他使用了他的能力﹐那他就違背了上帝的意念﹐也喪失了對上帝的信心。他如果這麼做就是悖逆了神的旨意。

當我們聽到這裡的時候﹐可能開始感覺到一點不舒服了。你瞧﹐從一定程度上講﹐我們都具有一些能力。我們現在已經進入了申報個人稅的時期﹐為了得到更多的退稅﹐我們有能力來做些小動作﹔那位店主有能力不征收那個顧客的銷售稅﹔我一定要在這科的考試上拿 A ﹐只要我稍稍向左轉一下頭﹐我就能看到他的答案了。如果你是個醫學院的學生﹐那麼你只需要把隔壁郵箱內的 JAMA 拿走﹐就可以在明天的考試中擊敗那個郵箱的主人。我有強烈的被愛和被人關心的需要。如果我能和他同睡一張床﹐我就能俘獲他的心。

你看﹐我們都有滿足這些需求的能力。但是﹐如果我們這麼做了﹐我們就與神的誡命和旨意背道而行。耶穌的回應是什麼呢﹖“ 4 人活著，不是單靠食物，更要靠 神口裡所出的一切話。”耶穌並沒有否認人類肉體需要的重要性﹐但是我們不能違背神的心意來滿足自身的需要。

我想借此機會﹐對性道德做一個觀察。性在一個人的生命當中是一種很強烈的需求。對有些人來說﹐要維持性生活的純潔需要經歷艱苦的掙扎。但是﹐意識到我們不能被自己的肉體慾望所掌控是非常重要的。舉例來說﹐我們每個人都有對食物的需求﹐你能否想象如果我們被這個需求所控制時的樣子嗎﹖結果會是令人感到糟糕。是的﹐我們有能力來暫時滿足自己的需要﹐但是滿足這些並不是占生命的首要地位。在生命中﹐佔據首位的應該是順服神﹐遵循他的誡命。

•  試驗神信實的試探

第一個誘惑的目的是試探個人的肉體的滿足﹐第二個試探則把目標指向了神。魔鬼把耶穌帶到聖殿的頂上﹐要他跳下去。“ 6 你若是 神的兒子，就跳下去吧！因為經上記著：‘神為了你，會吩咐自己的使者用手托住你，免得你的腳碰到石頭。’”魔鬼引用了聖經 < 詩篇 >91 ﹕ 11-12 的話﹐但卻漏掉了一句重要的內容﹕“……在你所行的一切路上保護你。”這段 < 詩篇 > 經文的意思是﹕在我們一切正常的日常生活和行動上﹐神都在看顧和保護我們。但是神從未應許特殊的干預和介入﹐比如說﹐他從未保證你在晚上逆向行駛在 4 條車道的高速公路上時﹐不會同時被對面 6 輛汽車撞到。

那麼﹐這個試探的緊張點在什麼地方﹖魔鬼說如果神真的關心你﹐那麼即時你從聖殿的頂上跳下去﹐也不會受到任何傷害。不僅如此﹐試想一下當人群看到你從聖殿的至高處跳下﹐卻毫發無損時﹐他們會立刻前來跟從你。如果你跳下去又完好無損﹐這就可以成為神保護你﹐看顧你的鐵證。

看到這個臨界點﹐我們可能再次感到不舒服。我們大家不都說過類似的話嗎﹖很多時候﹐牧師會聽到一些這樣的話﹕如果這個牧師真的關心我﹐那他就應該在我生病的時候前來探望我。 ( 即便是我沒有告訴他我的病情﹐他也應該知道。 ) 如果神真的關心我﹐那麼他當然應該為我實現這些事﹔如果神真的關心我﹐他就會為我提供一個配偶﹔他就會為我實現夢寐以求的工作機會﹔如果神真的關心我﹐他不會讓病痛折磨我的家人﹔如果神醫治了這個病人﹐如果他施行了這個神跡﹐那麼整個世界就都會知道他便是那位彌撒亞。

耶穌的反應是什麼﹖“ 7 不可試探主你的 神。”不要試探主。對耶穌來說﹐上帝已經公開宣佈﹕“你是我的愛子，我喜悅你。”上帝已經開口說話﹐他的話就是鐵證。耶穌不再需要上帝通過施行任何其他神跡來證明對他的喜愛和看顧。上帝口中的話已經足夠說明一切。

對我們來說也是同樣的道理﹕上帝已經親口說出了他對我們的愛﹐關心和信實。在耶穌死在十字架上的時候﹐神已經完全地表明了他對我們的愛。我們不需要再令他通過施行神跡來證明。神有自己的主權來決定是否需要用他超自然的力量介入和干預。

有人可能會問﹐那麼關於聖經中基甸的事又如何解釋呢﹖基甸對于上帝派遣他領導以色列人的戰鬥沒有信心﹐所以﹐他試探神﹕要求神降露水在羊毛上﹐但是四週的地面卻是干的。神照他說的實現了。然後基甸又一次試探神﹕要求神使羊毛變干﹐而四週的地面都有露水。神也再次應允了。我們從這件事上學到什麼﹖我們並不應該把基甸當作榜樣﹐相反﹐我們應該學的功課是﹕無論人類對神的信心是如何軟弱﹐神依然是信實的﹐豐豐富富地賜給我們心中渴求的東西。

神已經親口表達了對我們的愛﹐他通過耶穌基督的死和復活向我們展現他的愛﹐偉大和權能。如果我們總是把“如果你關心我們﹐如果你是真的有權柄﹐你就應當如此這般行…” 等類似的話 經常掛在口邊﹐那這就是對神的一種悖逆﹐是非常錯誤的。

•  採取捷徑來達到目標的試探

在兩個試探之後﹐撒旦又“ 8 把耶穌帶到一座極高的山上﹐把世界各國和各國的榮華都指給他看。”他對耶穌說﹕“ 9 你只要跪下來拜我，我就把這一切都給你。”耶穌知道這一切都是他的。 < 馬太福音 >28 ﹕ 18 ﹐“天上地上一切權柄都賜給我了。” < 腓立比書 >2 ﹕ 9-11 ﹐“ 9 因此 神把他升為至高，並且賜給他超過萬名之上的名。 10 使天上、地上和地底下的一切，因著耶穌的名，都要屈膝， 11 並且口裡承認耶穌基督為主，使榮耀歸給父 神。” < 啟示錄 >5 ﹕ 13 ﹐“我又聽見在天上、地上、地底下和海裡的一切被造之物，以及天地間的萬有，都說：‘願頌讚、尊貴、榮耀、能力，都歸給坐在寶座上的那一位和羊羔，直到永永遠遠！’”一切榮耀和權柄都歸給耶穌﹐彌撒亞﹐上帝之子。

那麼﹐這個試探的緊張點在哪裡﹖如果你敬拜我﹐這一切榮華富貴都是你的。這個試探就是你可用任何種方式得到這一切。撒旦的主張是﹕你敬拜我﹐那這一切就給你。神選擇的方式和道路又是怎樣的呢﹖那是一條通往自我犧牲的道路﹐一條走向十字架的道路。撒旦給耶穌另一條獲取權柄﹐榮耀和尊貴的道路﹐一條捷徑。只要能達到目的﹐採取什麼方式都不重要。成敗論英雄﹐過程和方式都是其次的。

這又令到我們不舒服了﹐不是嗎﹖我們追求的是結果﹐不是努力的工作過程。我經常收到一些廣告﹐希望我訂閱“聖經講道提綱” 。這些提綱都提供完整的觀點﹐分論點和例證。廣告上說這是非常有效和屬靈的講道提綱。如果我用這些來準備我的講道內容﹐那麼我一個星期可以省下好幾個小時的時間來做其他重要的事。這又是一條捷徑﹐以結果來論斷方式和過程。

我們都希望通過五步法成為靈性成熟的基督徒﹔走四步又能重燃婚姻的浪漫﹔每天只要花一分鐘的時間﹐我們就能做個好父親﹐好母親﹐好經理。我們希望聽的講道是﹕“成功婚姻的三大秘訣或者成功人生的五點關鍵” 。但是在現實生活裡﹐要被聖靈充滿﹐要重獲婚姻的浪漫﹐要成為富有果效的父母或者經理﹐都必須要付出努力﹐沒有任何捷徑可走。

在許多教會﹐我們的主導思想是盡一切所能將你領進教會的大門﹔我們想方設法使你得救。我們希望你來教會﹐這個教會能滿足你的健身需要﹐我們有全年開放﹐設施齊全的健身中心﹔我們有整個城市中最好的活動項目﹐滿足你的家庭需要﹔我們歡迎那些已經離開了教會的人﹔只要你能來教會﹐我們不會多談關於罪﹐死亡和十字架的問題。我們的信息傳達生活的積極面﹐我們的敬拜是對罪人非常的友善 . 我們希望你能對我們的音樂感覺良好﹐令自己感覺到舒服。幾年前﹐我聽了一個講道﹐結束的時候﹐牧師說﹕“如果希望你的禱告蒙應允﹐就必須要信耶穌。”

我們都想不勞而獲﹔希望有收穫卻要避開艱難﹐奉獻和自我犧牲的道路﹐希望有滿足 , 但卻不願走十字架的道路 。

耶穌的回答是什麼﹖“ 10 撒但，走開！經上記著：‘當拜主你的 神，單要事奉他。’”耶穌說生命中最重要的事是敬拜和事奉造物主 -- 上帝﹕這意味著我們要意識到自己是個罪人﹐必須要完全地依靠神﹔敬拜也意味著我們要委身于他﹐徹底與自己的罪決裂﹐承認神在我們生命中的主權與超越。敬拜和事奉主就是要隨他一起走十字架的道路﹐除此別無他途。這路也將我們帶入生命的方向與滿載 , 最終將我們帶入榮耀與尊貴裡 .

結論﹕

   當耶穌剛剛被確認為彌撒亞﹐上帝之子﹐他就被聖靈帶到曠野﹐接受魔鬼的試探。他受的第一個試探是要他放棄遵循神的旨意﹐滿足個人的肉體需求。第二個試探是考驗神的信實﹐要耶穌祈求神的特別介入和干預。最後的試探是要耶穌只看結果﹐不顧方式和過程。放棄十字架的道路﹐去走一條容易和簡單的捷徑。

   我們作為耶穌的追隨者﹐不可能高過他。他所接受的試探也是我們要面臨的試探。我們通常會受到誘惑﹐為了滿足即時的肉體需要而放棄原則和標準﹐這樣一來﹐我們就違背了神的誡命。我們要求神做這做那來顯示他對我們的愛。有時﹐我們為了成為成熟的基督徒﹐喜歡走捷徑﹐而不是走十字架的路。我們希望教會滿足每個人的需求﹐而不是專注于宣揚十字架的救恩。我們希望用自己喜歡的方式生活﹐而不是背起十字架的生活。

   面對這些試探﹐耶穌是怎麼做的﹖第一個亞當又做得如何﹖他在接受魔鬼的試探時失敗了。由於我們都在第一個亞當裡﹐所以當面對試探時﹐我們也會失敗。但是第二個亞當﹐耶穌﹐就不同了。他沒有向魔鬼的試探屈服﹐他戰勝了這些誘惑。現在﹐作為耶穌基督的追隨者﹐我們已經是在第二個亞當裡了。因此﹐我們不需要向試探低頭﹐我們有能力勝過他們。

   還記得那個被顧客要求不算銷售稅的店主嗎﹖她為了要得到這筆生意有能力這麼做。以下卻是她的回答﹕“不﹐如果你真的不想付銷售稅﹐請你另謀別家﹐在我們店裡﹐我絕不會這麼做。”

   當我們在第二個亞當裡的時候﹐我們就能夠像耶穌那樣勝過試探。